Juan Pablo II enseñó y practicó por completo el indiferentismo religioso

Papa Pío IX, Qui pluribus, # 15, 9 de noviembre de 1846: “Tal es el sistema perverso y opuesto a la luz natural de la razón que propugna la indiferencia en materia de religión, con el cual estos inveterados enemigos de la religión, quitando todo discrimen entre la virtud y el vicio, entre la verdad y el error, entre la honestidad y vileza, aseguran que en cualquier religión se puede conseguir la salvación eterna, como si alguna vez pudieran entrar en consorcio la justicia con la iniquidad, la luz con las tinieblas, Cristo con Belial”[1].

El indiferentismo religioso de Juan Pablo II fue tal vez la característica más común de sus volúmenes de escritos y discursos. Él estimaba y elogiaba constantemente a las religiones no cristianas, negando de esta manera a la Santísima Trinidad y la necesidad en la creencia en la única verdadera religión católica, mientras que se burla de la muerte de los mártires.

Juan Pablo II, discurso en el aeropuerto en Korea, 3 de mayo de 1984: “Vuestro orgulloso y tenaz pueblo,… que ha producido espléndidos frutos en el arte, la religión y la vida humana. Vuestros antepasados abrazaron esos inmensos mundos espirituales como el confucionismo y el budismo, haciéndolos, a pesar de todo, verdaderamente vuestros, intensificándolos, viviéndolos e incluso trasmitiéndolos a otros. Wonhyo y Sosan… expresan elocuentemente esta hazaña”[2].

La palabra “hazaña” significa un acto extraordinario. De manera que Juan Pablo II dice que las falsas religiones del budismo y el confucionismo son frutos espléndidos de la religión, y que fue un acto extraordinario que los coreanos trasmitieran a los demás esas religiones de Satanás.

Papa Gregorio XVI, Probe nostis, # 6, 18 de septiembre de 1840: “Estamos agradecidos por el éxito de las misiones apostólicas en América, las Indias y en otras tierras de infieles… Ellos buscan a los que habitan en las tinieblas y en la sombra de la muerte para convocarlos a la luz y la vida de la religión católica… A fin de arrebatarlos del dominio del demonio, por el baño de la regeneración y llevarlos a la libertad de los hijos adoptivos de Dios”[3].

Juan Pablo II en el templo budista

En su segundo viaje a Asia en 1984, Juan Pablo II visitó el templo budista. Antes de llegar al templo él expresó lo ansioso que estaba con reunirse con “su santidad el patriarca budista supremo en el templo”. Pocos días antes de ir al templo budista, Juan Pablo II dijo también:

Juan Pablo II, 6 de mayo de 1984: “… el mundo mira a Corea con especial interés puesto que el pueblo coreano, ha buscado, a lo largo de la historia, en la gran visión ética y religiosa del budismo y el confucionismo, el camino de la auto renovación. … ¿Podré dirigir un particular saludo a los miembros de la tradición budista puesto que se preparan para celebrar la festividad de la venida del Señor Buda? Que vuestra alegría sea completa y vuestro gozo cumplido”[4].

Juan Pablo II fue luego al templo de la idolatría y se inclinó ante el patriarca budista que estaba de pie delante de la gigantesca estatua de Buda. Esto constituye un acto de apostasía.

Juan Pablo II en el templo budista

Juan Pablo II, audiencia general, 11 de enero de 1995: “Me complace en esta ocasión asegurar a quienes practican la religión budista mi profundo respeto y sincera estima”[5].

Papa León XIII, 8 de diciembre de 1892: “Todos deben evitar la familiaridad o amistad con cualquiera que sea sospechoso de pertenecer a la masonería o a grupos afiliados. Conocedlos por sus frutos y evitadlos. Debe evitarse toda familiaridad, no sólo con aquellos impíos libertinos que promueven abiertamente el carácter de la secta, sinotambién con aquellos que se esconden bajo la máscara de la tolerancia universal, el respeto a todas las religiones…”[6].

Juan Pablo II, homilía, 12 de abril de 1997: “… la Iglesia, que sólo busca poder predicar libremente… con el respeto… por todas las religiones”[7].

Juan Pablo II recibió la marca de los adoradores de Shiva

El 2 de febrero de 1986, Juan Pablo II recibió en su frente el Tilac o Tika, la pasta de polvo rojo de los hindúes, el signo de reconocimiento de los adoradores de Shiva. Esto es una total apostasía e idolatría.

Juan Pablo II veneró al hindú Gandhi

En marzo de 1986, Juan Pablo II viajó a Nueva Delhi, el lugar donde el hindú Mahatma Gandhi fue incinerado. Mahatma Gandhi fue un pagano e idolatra que adoraba dioses falsos.

Juan Pablo II se quitó los zapatos delante del monumento de Gandhi y declaró:

“Hoy, como peregrino de la paz, he venido aquí a rendir homenaje a Mahatma Gandhi, héroe de la humanidad”[8].

Un idolatra y pagano era un “héroe de la humanidad” para Juan Pablo II.

Como vemos aquí, Juan Pablo II también lanzó flores sobre la tumba de Gandhi para honrar y conmemorar a este pagano. Santo Tomás de Aquino explica que, así como hay afirmaciones heréticas, también hay acciones heréticas y apóstatas.

Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, Pt. I-II, q. 103, art. 4: “Son las ceremonias otras tantas profesiones de la fe, en que consiste el culto interior; y tal es la profesión que el hombre hace con las obras cual es la que hace con las palabras. Y, si en una y otra profesa el hombre alguna falsedad, peca mortalmente”[9].

Santo Tomás incluso nos da un ejemplo:

Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, Pt. II, q. 12, art. 1, obj. 2: “… si alguien… adorara el sepulcro de Mahoma, sería considerado como apóstata”[10].

La apostasía se puede manifestar por palabras y por obras. Por lo que hizo y dijo, Juan Pablo II manifestó lo que equivale adorar la tumba de Mahoma al rendirle culto a un hindú.

Notas:

[1] The Papal Encyclicals, vol. 1 (1740-1878), p. 280.

[2] L’Osservatore Romano, 7 de mayo de 1984, p. 3.

[3] The Papal Encyclicals, vol. 1 (1740-1878), p. 260.

[4] L’Osservatore Romano, 14 de mayo de 1984, p. 7.

[5] L’Osservatore Romano, 18 de enero de 1995, p. 11.

[6] The Papal Encyclicals, vol. 2 (1878-1903), p. 304.

[7] L’Osservatore Romano, 16 de abril de 1997, p. 3.

[8] Citado en Abbe Daniel Le Roux, Peter, Lovest Thou Me?, Angelus Press, 1988, p. 147.

[9] Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, Pt. I-II, q. 103., a. 4.

[10] Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, Pt. II-II, q. 12, a. 1, obj. 2.